तुम स्वयं को क्या मानते हो?

ओशो कहते हैं, हर व्यक्ति के भीतर कम से कम तीन व्यक्तित्व हैं। एक वह है जो तुम वास्तव में हो, जिसके बारे में तुम्हें लगभग कुछ नहीं पता। दूसरा वह जो तुम मानते हो कि तुम हो। तीसरा वह जो तुम दूसरे लोगों को दिखाना चाहते हो।

हम अपने वास्तविक रूप में होने से इतना भयभीत क्यों हैं?

“प्रत्येक व्यक्ति के भीतर तीन व्यक्तित्व हैं। एक वह है जो वह असलियत में है, जिसके बारे में उसे कुछ नहीं पता। दूसरा वह है जिसे वह अपना होना मानता है। तीसरा वह जो वह दूसरे लोगों को दिखाना चाहता है। हर व्यक्ति तीन तलों पर विभाजित है। पहला तल वह है जिस पर वह वास्तव में खड़ा है, लेकिन उसका उसे कोई बोध नहीं है। दूसरा वह है जिस पर वह स्वयं को खड़ा मानता है। तीसरा वह है जिस पर वह चाहता है कि दूसरे लोग उसे खड़ा माने। इस भांती प्रत्येक व्यक्ति तीन तलों पर विभाजित है।

“वास्तविक व्यक्ति वही है जो तुम असलियत में हो। तुम सोचते हो कि तुम बड़े विनम्र हो और तुम भीतर अहंकार से भर जाते हो। अगर तुम सोचते हो कि तुम बड़े धार्मिक हो तो भीतर से तुम बड़े अधर्म से भरे रहोगे। अगर तुम सोचते हो कि तुम ऐसे व्यक्ति हो जो बहुत सी सामजिक सेवाएं करता है, तो भीतर-भीतर से तुम चाहोगे कि हर किसी को तुम्हारी सेवा करनी चाहिए। क्या तुम वास्तव में वही व्यक्ति हो जो वैसा ही है जैसा वह स्वयं को समझता है? अगर तुम उसी जगह अटके रहे तो तुम अपने वास्तविक अंतरतम को कभी नहीं जान पाओगे।

“स्वयं को जानने से पहले, व्यक्ति को नग्न होना होगा; उसे सब वस्त्र उतार देने होंगे। हम केवल बाहर से ही वस्त्र नहीं पहनते, हम भीतर से भी वस्त्र पहनते हैं, अपने मन के भीतर। हम न केवल बाहर से नग्न होने से डरते हैं बल्कि हम भीतर से भी नग्न होने से डरते हैं। हम स्वयं को नंगा देखने से बहुत भयभीत हैं, हम अपने असली रूप को देखने से डरते हैं। हमें हमारा असली रूप नहीं दिखना चाहिए, नहीं तो हम खुद से ही डर जाएंगे। तो हम बहुत से चेहरे लगा लेते हैं और स्वयं को बहुत ढंगों से सजा लेते हैं; हम बहुत से आयोजन कर लेते हैं ताकि हम अपने वास्तविक भीतरी चेहरे को देखने से बच जाएं।”

ओशो, थ्री स्टैप्स टु अवेकनिंग #3

क्या मुझमें स्वयं होने का साहस है?

“तो थोड़ा गौर करो कि क्या तुम स्वयं होने का साहस जुटा सकते हो या नहीं। अगर नहीं, तब तुम्हारे व्यक्तित्व का पूरा आधार निश्चित ही चुराया हुआ होगा। क्या तुमने कभी किसी और के जैसा होने की चेष्ठा नहीं की? क्या तुम्हारे चेतन-अचेतन में कहीं किसी और जैसा बनने की तीव्र लालसा है? अगर ऐसा है तो जरूरी है कि तुम इस लालसा को समझो और उससे मुक्त हो जाओ। अन्यथा, तुम्हारे भीतर अचौर्य की अवस्था नहीं आ सकती।

“और यह चोरी ऐसी है जिसे करने से कोई और तुम्हें नहीं रोक सकता – क्योंकि लोगों के व्यक्तित्व चुराना एक अदृश्य चोरी है। अगर तुम धन चुराते हो, तो तुम पकडे जा सकते हो; अगर तुम व्यक्तित्व चुराते हो, तो तुम्हें कौन पकड़ेगा? वह तुम्हें कहां पकड़ने जाएगा? व्यक्तित्व की चोरी एक ऐसी चोरी है जिसमें तुम किसी से कुछ नहीं लेते, और तब भी तुम एक चोर बन जाते हो। व्यक्तित्व की चोरी करना आसान है और सीधा काम है। यह देखना महत्वपूर्ण है कि सुबह जागने के समय से तुम कितनी बार ‘कोई और’ बन जाते हो। इन व्यक्तित्वों के कारण हम अपनी निजता में नहीं हो सकते।”

ओशो, दि आर्ट ऑफ लिविंग # 3

“कोई भी वह नहीं है जो वह असलियत में है। इसे समझो, कि कोई भी अपने सही स्थान पर नहीं है, हर कोई किसी और के जूते में खड़ा है। कोई भी स्वयं की आंख से नहीं देख रहा; हर कोई किसी और की आंख से देख रहा है। किसी के भी होंठो पर स्वयं की हंसी नहीं है, हर कोई किसी और के होठों से हंस रहा है। कोई भी स्वयं में स्थित हो कर नहीं जी रहा; हर कोई, कोई और ही बन कर जी रहा है। लेकिन यह असंभव है। मैं न तो किसी और के स्थान पर जी सकता हूं और न ही किसी और के स्थान पर मर सकता हूं। न ही मैं किसी और के होठों से हंस सकता हूं और न ही किसी और के ह्रदय द्वारा कोई अनुभूति ले सकता हूं । ”

ओशो, दि आर्ट ऑफ लिविंग # 3

क्या इसका यह अर्थ हुआ कि पर्सनैलिटी (व्यक्तित्व) एक मुखौटे के जैसी है?

पर्सनैलिटी के कारण, व्यक्ति में निजता का आविर्भाव नहीं हो सकता। यह शब्द – पर्सनैलिटी, एक अच्छा शब्द है – यह ग्रीक नाटकों से आता है। उन नाटकों में, हर कलाकार को एक मुखौटा पहनना होता है, एक चेहरा; उन्हें एक मुखौटा लगाना होता था। वह उस चेहरे को ‘परसोना’ कह कर बुलाते थे, और उस मुखौटे से निर्मित हुई पहचान पर्सनैलिटी कहलाती थी। उसका अर्थ था कोई ऐसा, जो तुम स्वयं नहीं थे। पर्सनैलिटी का अर्थ है जो तुम स्वयं नहीं हो।”

ओशो, दि आर्ट ऑफ लिविंग # 3

“और कोई दो व्यक्ति एक जैसे नहीं हो सकते – यह एक समस्या है। और अचेतन में तुम अपनी मां को खोज रहे होते हो। जब तुम अचानक एक सुंदर स्त्री को देखते हो, किसी न किसी रूप में वह तुम्हें अपनी मां जैसी लगने लगती है। ‘लेकिन किसी न किसी रूप में ही’ हो सकता है कि उसकी आवाज तुम्हारी मां जैसी हो, हो सकता है कि उसकी आंखों का रंग तुम्हारी मां जैसा हो।या हो सकता है उसकी चाल बिल्कुल तुम्हारी मां जैसी हो। और तुम्हें इसका बोध नहीं हो; चेतन रूप से तुम्हें इसका पता न हो। यह तुम्हारा अचेतन है – वह वहां अंधेरे के किसी कातर कोने में छुपा है। और तुम उसके प्रेम में पड़ जाते हो। लेकिन कोई भी स्त्री बिल्कुल तुम्हारी मां जैसी नहीं हो सकती, तो देर-अबेर वे चीजें भी सतह पर आने लगती हैं जो तुम्हारी मां जैसी नहीं हैं। तब मुश्किल शुरू होती है – हनीमून समाप्त हो जाता है।”

ओशो, ज़ेन: दि पाथ ऑफ पैराडॉक्स, भाग2, 10

हमें कैसे पता चलेगा कि मुखौटा क्या है और वास्तविकता क्या?

“लेकिन तुम्हें पता होना चाहिए कि मुखौटा क्या है और वास्तविकता क्या। भीतर क्या हो रहा है इसके प्रति तुम्हें जागरूक होना चाहिए। वही है तुम्हारा वास्तविक होना। और चेहरे पर क्या चल रहा है, वह तो केवल सामाजिक उपयोगिता है। अगर तुम स्वयं में और अपने व्यक्तित्व के बीच एक सीधा-स्पष्ट अंतर खोज लो, तब व्यक्तित्व बस एक वस्त्र की भांति रह जाता है। तब तुम उसे किसी भी क्षण गिरा सकते हो और नग्न हो सकते हो।

“अगर तुम इसे गिरा ना सको, तो इसका अर्थ है कि इससे तुम्हारी आसक्ती इतनी गहरी है कि कोई अलगाव नहीं है: कोई अंतर नहीं है। एक फासला चाहिए ताकि कम से कम तुम्हारे कमरे में, तुम्हारे स्नानगृह में तो तुम अपना व्यक्तित्व हटा कर रख सकते हो और असली बन सकते हो। कम से कम ध्यान में, तुम अपने व्यक्तित्व को फेंक सकते हो और असली बन सकते हो, क्योंकि वहां उसकी आवश्यकता नहीं होती।

“ध्यान गैर–सामाजिक है। उसका किसी और से कोई संबंध नहीं है, उसका संबंध केवल तुमसे है। तो किसी मुखौटे की आवश्यकता नहीं है, तुम प्रामाणिक हो सकते हो।”

ओशो, दि न्यू अल्कैमी टु टर्न यू ऑन # 14

“व्यक्तित्व बस वस्त्रों की भांति होता है: तुम उसे गिरा सकते हो, तुम किसी भी क्षण नग्न हो सकते हो। तुम्हारा सारभूत रुप किसी भी क्षण नग्न हो सकता है। और जब सारभूप रूप नग्न होगा, तुम स्वस्थ हो जाओगे – क्योंकि सारभूत रूप नग्न होना नहीं जानता। सारभूत सदा स्वस्थ होता है, उसकी अवस्था सदा परिपूर्ण है।”

ओशो, दि सीक्रेट्स ऑफ सीक्रेट्स # 18